Fondateur: Felicitas Goodman
Sous la direction de Susan Josephson, fille du Dr Goodman. Postures rituelles anciennes
Formation académique : Felicitas Maria Johanna Daniels est née de parents allemands ethniques à Budapest, en Hongrie, le 30 janvier 1914. Elle était l’aînée de deux enfants. Dans sa jeunesse, elle a été éduquée par l’ordre catholique romain des religieuses Ursulines, bien que sa famille était luthérienne. Jeune femme, elle fréquente l’Université de Heidelberg (Allemagne) et obtient en 1936 son diplôme d’interprète. C’est là qu’elle a rencontré son futur mari, Glenn H. Goodman, un Américain de l’Ohio.
En 1947, Felicitas, Glenn et leurs trois premiers enfants immigrent à Columbus, ohio, où Glenn devint professeur d’allemand à l’Université d’État de l’Ohio. Son quatrième enfant est né quelques années plus tard. Pendant cette période, Felicitas enseigne l’allemand et l’anglais et travaille comme traducteur d’articles scientifiques.
En 1965, alors qu’elle avait 51 ans et que ses enfants grandissaient, elle retourna à l’école supérieure en terminant une maîtrise à l’Université d’État de l’Ohio en linguistique en 1968 et un doctorat en anthropologie culturelle en 1971. De 1968 jusqu’à sa retraite forcée en 1979, à l’âge de 65 ans, elle enseigne la linguistique, l’anthropologie culturelle et les religions comparées à l’Université Denison de Granville, en Ohio.
Contributions à l’anthropologie
Felicitas Goodman a apporté deux contributions majeures dans le domaine de l’anthropologie : l’une concernait la « glossolalia » ou « parler en langue », l’autre concernait la transe extatique religieuse.
Alors qu’elle plongeait dans ses études anthropologiques de deuxième cycle, Felicitas a noté des discussions fréquentes sur un type étrange de discours que les gens parlaient alors qu’ils étaient « possédés ». En tant que linguiste, cela l’intriguait. Les ethnographes l’appelaient « discours inintelligible » ou « charabia inintelligible ». Ce discours lui rappelait des histoires bibliques sur les « langues inconnues » prononcées par les Apôtres à la Pentecôte (Actes 2:1-13). Pour un séminaire en linguistique anthropologique dirigé par Erika Bourguignon à l’Ohio State, Felicitas a choisi la « glossolalia » comme sujet de son article.
Le Dr Bourguignon lui a fourni des bandes sonores de ces discours provenant de confessions pentecôtistes de l’Ohio, du Texas et des Caraïbes. Sur la base de cette recherche, elle a développé une hypothèse de travail désignant que les modèles frappants d’accent et d’intonation de cette parole, ainsi que certaines caractéristiques phonétiques, n’étaient pas un type différent de langage naturel, qui était la « vue reçue » dans son domaine. Ces caractéristiques exprimaient des changements corporels qu’une personne a subis pendant la transe, accompagnant ou peut-être même facilitant l’expérience religieuse. (1969. « analyse phonétique de glossolalia en quatre contextes culturels ». Journal for the Scientific Study of Religion. 8: 227-239.)
Pour tester son hypothèse plus avant et explorer son importance interculturelle possible, elle a mené des travaux sur le terrain avec les pentecôtistes hispanophones à Mexico en 1968. Cette expérience a validé son hypothèse : les syllabes prononcées pendant la parole en langues étaient différentes, mais le modèle d’accent et d’intonation, ainsi que certaines caractéristiques phonétiques, étaient les mêmes. Ils semblaient biologiquement fixés.
Mais ces idées s’en tiendraient-elles aux langues non indo-européennes ? Elle a mené d’autres travaux sur le terrain parmi les locuteurs mayas (pentecôtistes) dans le Yucatan, ce qui a confirmé son hypothèse. Son étude reste le mot définitif sur ce phénomène à ce jour. (1972. Speaking in Tongues: A Cross-cultural Study of Glossolalia. Chicago: University of Chicago Press; 2001. Maya Apocalypse: Seventeen Years with the Women of a Yucatan Village. Bloomington et Indianapolis: Indiana University Press). Glossolalia est simplement une vocalisation modelée sans contenu.
Transe extatique religieuse
Les recherches, les publications et l’expérience continue de Felicitas Goodman dans ce domaine sont sa principale contribution à l’anthropologie. Dans son livre, Where the Spirits Ride the Wind (1990, Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press), elle note à quel point l’expérience de transe faisait partie intégrante de sa vie, jusqu’à l’âge de la puberté quand on lui a conseillé de laisser derrière elle les expériences de l’enfance. Heureusement, Felicitas n’a pas fait cela. L’intérêt est resté en elle tout au long de sa vie. Felicitas a reconnu deux dimensions à la réalité : consensuelle et alternative. La réalité consensuelle est l’arène de l’expérience humaine commune, ordinaire. La réalité alternative est parallèle à la réalité consensuelle. C’est la demeure des esprits, des ancêtres. C’est, bien sûr, la façon dont Felicitas a compris et interprété la réalité dans le monde occidental contemporain. C’était très différent dans l’Antiquité. Jusqu’à l’époque d’Origen (vers 253 après JC), la notion de « surnaturel » n’existait tout simplement pas. La réalité était une : les esprits, les dieux, les ancêtres et les humains vivaient dans un seul monde. C’est pourquoi les rapports bibliques et autres rapports anciens parlent d’humains communiant avec des esprits, des divinités ou des ancêtres sur une base régulière.
Felicitas croyait que le monde des esprits (la demeure de la divinité et de l’entourage de la divinité) pouvait être accessible par les humains, et ce principalement dans un état alternatif de conscience (EAC). Avec ses étudiants à l’Université Denison, elle a développé un rituel pour entrer dans l’EAC et entrer en contact avec le monde des esprits. Le rituel est essentiel à ce contact.
L’Institut Cuyamugue à Santa Fe, NM
Felicitas est allé avec des amis de l’Université d’État de l’Ohio à Santa Fe, Nouveau-Mexique. Elle est tombée amoureuse du lieu et de la culture amérindienne ambiante presque immédiatement. Elle a commencé à chercher de petites propriétés dans la région, et en 1963 son agent immobilier a trouvé 270 acres pour elle (plus qu’elle ne voulait) dans la région connue sous le nom de Cuyamungue, le nom d’un ancien pueblo dans la région. En 1965, accompagnée d’amis et de parents, elle découvre un lieu pour ériger un bâtiment sur sa propriété, et c’est ainsi que l’Institut a vu le jour.
Parce qu’elle a continué de vivre à Columbus, OH, elle a partagé son temps entre cet état et Cuyamungue. En 1978, le Dr Goodman a fondé l’Institut qui est aujourd’hui connu sous le nom de Cuyamungue: The Felicitas D. Goodman Institute qui poursuit ses recherches sur les états de conscience altérés et organise des ateliers sur les postures qui sont l’une des portes de la réalité alternative.
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